“哭完轉(zhuǎn)身嘮家常，喪禮成了人情秀？”傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗引爭議：該改革了！

我來自魯西南的一個小縣城，大學(xué)畢業(yè)后到千里之外的海濱城市當(dāng)了公務(wù)員，日子平淡安穩(wěn)，也算衣食無憂?？呻S著年齡增長，老家縣城那些繁瑣講究的殯葬習(xí)俗，漸漸成了壓在心頭的沉重負(fù)擔(dān)，一次次千里奔波應(yīng)付，讓我疲于奔命，甚至有些不堪其擾。

讓我困擾的不只是路途奔波帶來的身體疲乏，更在于那些本應(yīng)承載“慎終追遠(yuǎn)”莊重心意的傳統(tǒng)風(fēng)俗，如今幾乎淪為浮夸的面子表演，參加這樣的活動總覺得沒什么實際意義，就連和親友間的客套寒暄，都成了精神上的累贅。在老家，需要回去參加喪葬的親友范圍很廣，除了父母等至親，從小一起長大的好友的父母、三個姐姐的公婆都在其中，細(xì)細(xì)數(shù)來竟有三四十位。而流程也遠(yuǎn)不止出殯這一次，父母至親要過三個周年，其他親友也有三周年儀式，算下來父母至親要跑四次，其他親友至少兩次。這一趟趟往返，不僅累計的路費不是小數(shù)目，更熬人的是時間和精力的巨大消耗——每年十五天的公休假全搭進(jìn)去都不夠，還得額外請假。

最讓人難以承受的，是殯葬過程中那些繁瑣的儀式和喧囂的表演。我心里清楚，這份親情責(zé)任無法推脫，也擔(dān)心若現(xiàn)在不理會人情世故，將來自己父母離世時可能面臨無人問津的尷尬。可當(dāng)所謂的“情誼”被量化成到場人數(shù)和叩拜次數(shù)，當(dāng)孝心被這些“傳統(tǒng)儀式”熬成一場精疲力竭的表演，這份沉重的“孝道”早已扭曲變形，成了懸在心頭的一塊冰冷巨石。

縣里的出殯儀式繁瑣到了極致。農(nóng)村的喪事在家中操辦，城里的則在殯儀館搭靈棚，老人去世后三天內(nèi)，親朋好友會絡(luò)繹不絕地來吊喪。出殯當(dāng)天要行堂奠禮和路奠禮，上午在院子里拜過，中午吃過飯，還要把棺材抬到村口大街上行路奠禮，來吊喪的親友得把上午的叩拜再重復(fù)一遍。這路奠禮說白了就是演給村里鄉(xiāng)親看的，場面越鋪張，越顯得子女孝順、人情風(fēng)光。幾百甚至上千人的吊唁隊伍，能從天亮折騰到天黑。叩拜禮儀更是復(fù)雜，三拜九叩只是常規(guī)操作，講究起來還有十幾拜、二十幾拜的。孝子孝孫得全程跪在兩旁陪拜還禮，一天下來膝蓋跪得又青又腫。就連禮金也成了表演道具，嫁出去的女兒表面上要拿三萬五萬，顯得出手闊綽、極盡孝道，可實際上只收下幾百元，絕大部分都會私下退還。這些操作大家心里都清楚，卻每家每戶都照做不誤，活像現(xiàn)代版的“皇帝的新衣”。

這些禮儀像一張無形的巨網(wǎng)，把每個參與者都牢牢束縛，早已越過了生者寄托哀思的邊界，和“孝道”的本質(zhì)相去甚遠(yuǎn)。上一次參加姑姑的葬禮，那浩蕩的場面至今想起來都覺得荒誕：村頭巷尾擺開百桌筵席，上千人聚在那里。司儀拖著長調(diào)喊“叩首”時，全場尚能維持片刻肅穆；可儀式間隙，院子里瞬間就變回嘈雜的集市，遞煙的、寒暄的、招呼孩子的聲音此起彼伏，一張張面孔在煙火中變幻表情，孝衣之下沒多少真正的悲戚，只有濃烈的喧鬧在冷空氣中碰撞。姑姑的女兒等至親女眷，一進(jìn)家門就得放聲哭喊“我那苦命的娘哎”“我那苦命的大娘哎”，一路哭到靈棚前，在親友勸解攙扶下才停下。除了真正悲痛的女兒，其他人大多只是做做樣子，剛止住哭聲就轉(zhuǎn)身和親戚打招呼、嘮家常。那些“三十六拜”“一百零八拜”的冗長儀式，分明成了鄰里間比面子、比排場的較量。當(dāng)這些繁文縟節(jié)像藤蔓纏住哀思本身，葬禮的莊重便在虛張聲勢的攀比和空洞的喧嘩中，被撕扯得支離破碎。

所以我打心底里想懇切呼吁家鄉(xiāng)父老：能不能把這傳承已久的葬禮習(xí)俗化繁為簡？逝者已矣，真正的哀思在于心祭，而非鋪張的排場。我們能不能縮短吊唁的時日，簡化那些動輒數(shù)十上百拜的禮節(jié)？能不能告別動輒數(shù)百桌的筵席，讓告別回歸對逝者本身的尊重？倘若能把那些讓人疲憊的跪拜換成肅立默哀，讓親人從無休止的跪守中解脫出來，以安寧的心境緬懷逝者，豈不更能彰顯人倫溫情？孝道從來不在膝下的塵土里，而在內(nèi)心那塊永遠(yuǎn)留存的凈土上——那方寸靈臺之間，供奉的才是永不褪色的親情。

（來源/南方周末）